Sobre Kant

----Introduccion----

Las expresiones a priori​ y a posteriori se utilizan para distinguir entre dos tipos de conocimiento: el conocimiento a priori es aquel que es independiente de la experiencia; mientras que el conocimiento a posteriori es aquel que depende de la experiencia. Por ejemplo, el conocimiento de que "no todos los cisnes son blancos" es un caso de conocimiento a posteriori, pues se requirió de la observación de cisnes negros para afirmarlo. En cambio, el conocimiento de que "ningún soltero es casado" no requiere de ninguna experiencia para ser establecido como verdadero, por lo que es un caso de conocimiento a priori.
Para Kant, el conocimiento a priori es estrictamente universal y necesario, mientras que el conocimiento a posteriori es particular y contingente. Lo particular se refiere a que el conocimiento es en cuanto a una experiencia concreta y puntual, y contingente porque puede ser o puede no ser de esa manera. Por otra parte, lo universal se refiere a que el conocimiento se extiende a todos los elementos, y necesario porque no puede ser de otra manera de como son.
Nota: Lo que Kant llama conocimiento "a priori" y "a posteriori", Leibnitz lo llamaba "verdades de la razón" y "verdades de los hechos", respectivamente. Por otra parte, Hume llamaba a estos dos tipos de conocimiento como "relaciones de ideas" y "cuestiones de hechos".
La cuestión que se plantea Kant es la de cuánto puedo esperar conseguir con la razón si se me priva de todo material y de todo apoyo de la experiencia. En otras palabras, si razonamos sin acudir a la experiencia, ¿podemos alcanzar algún conocimiento?
Nota: Para Kant los objetos de la metafísica son como Dios, libertad o la inmortalidad. Los objetos de la metafísica para Kant son ajenos a la experiencia, objetos racionales, entidades puramente inteligibles.
Segun Kant hay dos tipos de conceptos que usamos cuando razonamos.
1. Conceptos empíricos: Casa, libro, perro son algunos ejemplos. En la terminología de Kant, los conceptos empíricos se conocen de forma a posteriori, es decir, se conocen después o a causa de la experiencia.
2. Conceptos puros: Aquellos que no dependen de la experiencia o que sean previos a ella. Es decir, se conciben de forma a priori, son conceptos que ya residen en la mente (más adelante se verán cuáles son).
El uso de la razón en el que se emplean conceptos a priori, Kant lo llama un uso puro de la razon, o razón pura. El uso de la razón en el que se emplean conceptos empiricos, Kant lo llama un uso empírico.
Si queremos hablar de planetas y sus órbitas, empleamos la razón de forma empírica y hacemos física. Si queremos hablar de Dios o la libertad, cosas que no figuran sensiblemente en la experiencia, por lo que no les corresponde concepto empírico alguno, tenemos que emplear la razón de forma pura y hacemos por tanto metafísica.
De acuerdo a la postura de Hume y de algunos otros empiristas, lo que posibilita y determina el conocimiento proviene del lado de los objetos y no del sujeto. Así cómo si la mente fuera una hoja en blanco que adquiere contenido a medida de que tenemos experiencias. Todos estos conocimientos estarían determinados únicamente por el objeto en sí, por lo que es en su particularidad y contingencia. El sujeto no aporta nada en el proceso de conocimiento y ocupa una posición pasiva. Si aceptamos la suposición empirista de Hume, entonces no hay nada que los conceptos pueden decir a priori sobre los objetos de la experiencia, es decir, no habrá ningún aspecto de nuestra experiencia del que podemos afirmar algo de forma universal y necesaria. Cosas como "Las leyes de Newton" o "Las propiedades de los números naturales" no son posibles en el empirismo de Hume puesto que son conocimientos universales y necesarios. Por lo tanto, las características del conocimiento científico se ven imposibilitados por el empirismo. Para un empirista, la propiedad conmutativa de la suma en los naturales es cierta a menos de que se haya tenido la experiencia de haber sumado todos los naturales conmutandolos.
Sin embargo, Kant no desecha el empirismo por completo. Dice Kant “ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella”. Con eso afirma que no es un mero racionalista. Los objetos tienen que incidir en nuestro conocimiento, sin embargo, el sujeto debe aportar algo y no ocupa una posición pasiva, sino que es activa. De esta manera Kant supera estás dos tradiciones, las del empirismo y el racionalismo, en una síntesis que se conoce como idealismo trascendental.
Lo que mejor explica nuestro conocimiento del objeto según Kant, no es la naturaleza del objeto sino la del sujeto, es decir, la forma en que el sujeto conforma o constituye el objeto que conoce (lo anterior se refiere a la revolución copernicana). Decir que el sujeto constituye el objeto no quiere decir que el sujeto crea el objeto, tal como diría Berkley.
Por otra parte, Kant distingue entre dos tipos de juicios, los analíticos y los sintéticos. Respecto a los analíticos (pag 33), Kant dice “Los juicios analíticos […] son aquellos en los cuales el enlace del predicado con el sujeto es pensado mediante identidad. Aquellos en que este enlace es pensado sin identidad deben llamarse juicio sintéticos”. Por ejemplo, “Todo soltero es no casado”. El predicado “no casado” expresa la misma idea que el sujeto “soltero”. No hace falta ir a la experiencia para saber que ese juicio es verdadero; sólo hay que analizar los conceptos para saberlo. Por eso se llaman “juicios analíticos”. Este tipo de juicios tienen que ser universales y necesarios. Universal en el sentido de que todo soltero tiene que ser no casado, sin excepción, y eso de forma necesaria.
En los juicios sintéticos, en cambio, el sujeto y el predicado no guardan esta relación de identidad. Si digo “Este perro es blanco” tengo que abrir los ojos para ver si es cierto. No puedo derivar el concepto de “blancura” a través de un análisis del concepto de “perro”, por lo que el sujeto y el predicado no son idénticos. En los juicios sintéticos, el predicado agrega algo que no está implícito en el sujeto, y ese algo la experiencia nos lo da.
La pregunta importante ahora es ¿Habría algun tipo de conocimiento, un conocimiento necesario que no dependiera de la experiencia pero que sin embargo no fuera simplemente analítico sino que de manera sintética ampliara nuestro conocimiento del mundo? En otras palabras, ¿existirán los juicios a priori-sintéticos?
Según Kant, sí existen los juicios a priori-sinteticos. Los juicios metafísicos y también los de las matemáticas y de la geometría son de este tipo. Veamos un ejemplo de un juicio metafísico de este tipo: “Todo evento tiene una causa”. Tanto Hume como Kant están de acuerdo en que esto no es un juicio empírico, como “Este perro es blanco”, por lo que tiene que ser a priori. Pero no por eso es un juicio analítico. El concepto de “causa” no está contenido en el de “evento”, no puede derivarse lógicamente a través de un análisis del concepto de “evento”. Debido a eso el juicio es sintético, agrega algo al sujeto y amplía nuestro conocimiento. Sin embargo, lo hace de forma a priori, es decir, de forma universal y necesaria. No es que cierto evento en tu experiencia tuviera una causa, sino que todos lo tienen.
El juicio sintético-a priori no lo contemplaba ni Hume ni Leibniz. Para Kant es el único tipo de juicio que puede dar cuenta del carácter universal y necesario de las matemáticas, la fisica, y posiblemente, de la metafísica.
----------Estetica trascendental------
Conviene tener siempre claro los siguientes conceptos en la terminología de Kant.
Representación: es la idea o imagen mental que sustituye a la realidad.
Sensibilidad: capacidad de recibir representaciones, al ser afectada por los objetos.
Intuición: es el modo de conocimiento en el cual el objeto conocido se encuentra presente, o "en persona", ante el sujeto que lo conoce, afectando a los sentidos de éste. Los objetos nos vienen dados mediante la sensibilidad y ella es la única que posibilita tener intuiciones.
Entendimiento: el entendimiento es el medio por el cual los objetos son pensados, y de él proceden los conceptos.
Sensación: El efecto que produce sobre la capacidad de representación un objeto por el que somos afectados se llama sensación.
Antes se comenzar con la estética trascendental, es importante entender lo que significa "estética" y "trascendental" para Kant. La palabra estética es usada como sinónimo de sensaciones. Por otra parte, Kant dice "llamo trascendental todo conocimiento que se ocupa, no tanto de los objetos, cuanto de nuestro modo de conocerlos, en cuanto que tal modo ha de ser posible a priori”. En otras palabras, "trascendental" se refiere al conocimiento de aquellos mecanismos o formas de proceder a priori que tiene la mente humana, tal que posibilitan al sujeto conocer algo. Por lo tanto, estética trascendental es, de acuerdo con Kant, la ciencia que estudia aquellas sensaciones que residen a priori en el sujeto durante el proceso de conocimiento. Más adelante veremos qué estos sentidos son dos; el espacio y el tiempo (Para kant el espacio y el tiempo son sentidos tal como los sentidos de la vista, tacto, etc.).
Por otra parte, de aquí en adelante, convendría tener en cuenta que cuando Kant habla de la razón humana, utiliza la palabra “razón” en un sentido más amplio del que la usamos hoy en día. Se refiere no sólo al aspecto intelectivo, es decir, nuestra capacidad de pensar con conceptos, sino también al aspecto sensible, es decir, nuestra capacidad de intuir objetos. La razón humana, entonces, consta de dos facultades básicas: la sensibilidad y el entendimiento.
Kant divide el mundo de los objetos en dos: el objeto como fenómeno y como noúmeno. El objeto en sí mismo ahí en el mundo es el noúmeno. Ese mismo objeto, tal y cómo aparece a nuestra sensibilidad en una intuición, es el fenómeno. Tenemos conocimiento únicamente de objetos fenoménicos. Entonces, de aquí en adelante que tengamos claro que cuando Kant habla del objeto y nuestro conocimiento de él, está hablando del fenómeno y no de la cosa en sí misma más allá de nuestra cognición.
Kant distingue en el fenómeno entre su materia y su forma. Kant dice "En el fenómeno, llamo materia a lo que corresponde a la sensación; pero lo que hace que lo múltiple del fenómeno pueda ser ordenado en ciertas relaciones, llámalo la forma del fenómeno”. Ahora, ¿qué es eso de lo múltiple? Es simplemente la diversidad de datos sensoriales que nos llegan a través de la sensibilidad, como la luz de una fotografía que llega a nuestros ojos. Dichos rayos de luz son los "datos". Sin embargo, lo que intuimos no es un conjunto de datos, no son los rayos de luz en sí, sino los mismos datos ordenados y relacionados de tal manera que aparecen en la representación "teniendo sentido". Este orden y relación es la forma del fenómeno. La forma no se encuentra en la materia misma, no es un dato más, sino que está posibilitada por la estructura de la mente. La materia nos llega a posteriori pero la forma ya reside a priori en la mente.
Entonces, ¿Cómo la mente da orden y relación a lo múltiple del fenómeno? Kant dice que se logra por medio de dos elementos; el espacio y el tiempo (¿osea que lo múltiple del fenómeno se tiene que ordenar en el espacio y el tiempo como sentidos para que tengan "sentido"?). Segun Kant, cuando intuimos se presupone ya la existencia del espacio y del tiempo.
Kant sustenta que el espacio y el tiempo son conceptos a priori dando diversos argumentos.
Poner lo de intuición pura y algunos argumentos.
--------------Logica trascendental------
Kant comienza esta parte del libro diciendo que, intuiciones y conceptos constituyen, pues, los elementos de todo nuestro conocimiento; de tal modo que ni conceptos sin intuición, que de alguna manera les corresponda, ni intuición sin conceptos, pueden dar un conocimiento. El entendimiento no puede intuir nada, y los sentidos no pueden pensar nada. Por eso distinguimos la ciencia de las reglas de la sensibilidad en general, es decir, la estética, de la ciencia de las reglas del entendimiento en general, es decir, la lógica.
Kant distingue entre dos usos que se le pueden dar a la logica; lógica de uso general y lógica de uso particular. Primera es aquella que se ocupa únicamente de las reglas del razonamiento válido (modos válidos de inferencia) sin tomar en cuenta el contenido de las proposiciones o conceptos con los que se trabajan. La lógica de uso particular, por su parte, encierra las reglas para pensar correctamente sobre una cierta especie de objetos, como por ejemplo, lo que se hace en matemática.